Nhà triết học người Pháp Rene Descartes là một người Công giáo sùng đạo, một nhà toán học tiên phong (ông có công phát minh ra hình học đại số) và là một trong những nhà triết học có ảnh hưởng nhất trong lịch sử. Bài thuyết trình của ông về những lo lắng hoài nghi và mối quan hệ giữa tâm trí và cơ thể không chỉ đặt ra hướng đi cho phần còn lại của thế giới hiện đại, mà còn là điểm khởi đầu cho nhiều cuộc thảo luận đương đại.
Chủ nghĩa hoài nghi
Descartes bắt đầu việc đánh giá bản thân của mình bằng cách lưu ý rằng ông có thể có nhiều ý kiến sai lệch mà không bị phát hiện, và những sai lầm này có thể khiến các thủ tục khoa học của ông được xây dựng trên nền tảng không xác định. Đây không chỉ là suy đoán về phần của Descartes; ông đã có kinh nghiệm đầu tiên về triết học Scholastic trong quá trình giáo dục của mình, và đã bị sốc về số lượng người học được, những người rõ ràng tin vào một số điều sai. Để chắc chắn rằng một ngày nào đó anh ta sẽ không phải chịu một lời trách móc tương tự, Descartes đã nghĩ ra một phương pháp đơn giản nhưng mạnh mẽ để 'làm sạch' niềm tin của anh ta: anh ta sẽ tìm ra những căn cứ khả dĩ để anh ta có thể nghi ngờ, sử dụng những căn cứ đó để từ chối nhiều niềm tin nhất có thể, và sau đó chỉ hình thành lại niềm tin sống sót qua các kỳ thi nghiêm ngặt nhất. Điều đáng nhấn mạnh là Descartes coi chủ nghĩa hoài nghi chỉ đóng vai trò phụ trợ trong dự án này - bất chấp cụm từ sai lầm 'Chủ nghĩa hoài nghi Cartesian' thường thấy trong các nhà triết học khác, Descartes không bao giờ coi chủ nghĩa hoài nghi là phương án cuối cùng của mình.
Descartes đã xem xét ba căn cứ ngày càng mạnh mẽ để nghi ngờ có thể phục vụ trong dự án của mình. Đầu tiên là các giác quan của anh ta có khả năng bị lừa dối, và nhiều niềm tin của anh ta dựa trên sự cung cấp các giác quan của anh ta. Căn cứ thứ hai để nghi ngờ là sự tương thích của tất cả các trải nghiệm cảm giác của anh ta với một trải nghiệm mơ mộng lừa dối, và sự bất khả thi rõ ràng của việc nói lên sự khác biệt. Tuy nhiên, cả hai căn cứ đó đều khiến Descartes không đủ sức mạnh để nghi ngờ nhiều niềm tin như Descartes nên tin. Chúng tôi chỉ thấy các giác quan của mình bị đánh lừa trong một số điều kiện nhất định (ví dụ: ánh sáng kém). Mặc dù khả năng mơ có thể đe dọa kiến thức của chúng ta về thế giới bên ngoài, nhưng dường như nó không đe dọa một số kiến thức chung mà chúng ta có (ví dụ: kiến thức về đối xứng). Trước sự việc này, Descartes đã đưa ra nghi ngờ thứ ba và cuối cùng của mình: khả năng rằng anh ta đang bị lừa dối một cách có hệ thống bởi một sinh vật toàn năng.
Chúa Trời
Một trong những điều mà Descartes nghĩ là ít nhạy cảm nhất với sự nghi ngờ hoài nghi mạnh mẽ nhất là sự hiện diện trong tâm trí ông về một ý tưởng về Thiên Chúa như một thực thể vô hạn, hoàn hảo. Descartes đã lấy sự tồn tại đơn thuần của ý tưởng này để cung cấp nền tảng cho một bằng chứng về sự tồn tại của Chúa. Tóm lại, Descartes không thể thấy rằng một ý tưởng thuần túy, phi cảm giác về một thứ gì đó không giống với bất cứ điều gì khác trong kinh nghiệm của chúng ta có thể có nguồn gốc từ bất cứ thứ gì ngoài Thiên Chúa. Điều này thường được gọi là 'đối số nhãn hiệu.'
Descartes cũng là người đề xướng cái gọi là 'lập luận bản thể' cho sự tồn tại của Chúa. Như Descartes đã trình bày, lập luận nói rằng ý tưởng về Thiên Chúa có mối liên hệ cần thiết với ý tưởng tồn tại, theo cách mà ý tưởng về núi có mối liên hệ cần thiết với ý tưởng về địa hình thấp (nếu tất cả các vùng đất đều giống nhau độ cao, sẽ không có núi). Vì vậy, Descartes tuyên bố, giống như chúng ta không thể quan niệm được một ngọn núi mà không có địa hình thấp, chúng ta không thể quan niệm về sự tồn tại mà không có Thiên Chúa.
Đối với Descartes, bằng chứng về sự tồn tại của Chúa đóng một vai trò hoàn toàn không thể thiếu trong dự án lớn hơn của anh ta, vì đã chứng minh rằng anh ta được tạo ra bởi một vị thần toàn năng nhưng nhân từ (và không lừa dối), Descartes sau đó có thể đặt rất nhiều tin tưởng vào khoa nhận thức của mình. Một trong những ví dụ rõ ràng nhất về điều này xuất hiện trong cuộc thảo luận của ông về tâm trí và cơ thể.